基督徒的團體意識很深，這並不排斥「你濃我濃」的層面，但真正的層面，還是「基督奧體」的神學本質的深層。因此在彼此分享對基督奧秘的體驗時，定必超越個人的心理層面，直攀「教會團體」共悟的層面，即與教會共一信仰氣息(sentire cum ecclesia)。這下子，個人的信仰體驗定要套入特定的神學模式，在共識、共悟的氛圍下，彼此分享。因此，可以理解基督徒團體的特質是，在紀錄體驗基督徒的歷程時，專注文字與象徵的運用，務使透過這些媒介，信仰的體驗成為眾人共享的心靈資產。基督徒原來有權利這樣傳遞自己的信仰的，不過卻會潛在一個危機，那就是受「慣性定律」影響，輕易順手拿現成的，家喻戶曉的象徵去表達或傳遞未可或尚未可言傳的東西。流弊是，輕者張冠李戴，重者則囫圇吞棗，似明非明，甚而偽托，以假亂真。

禪的頭號敵人就是這個。它力求「免陷這種誘惑」。禪法絕不安於現成，以免「以詞害意」，它似乎注定要常鑄新詞以表新意。聖經上提過不能以新酒注入舊皮囊，否則皮囊破裂，酒也傾瀉了。其實禪法的釜底抽薪的方法是「揚棄文字」，便一了百了。

這樣，禪法怎能容得下基督信仰中的「福音」的文字型的信息呢？

這二者並不是水火不相容的，方法上似是背道而馳，但效果上卻可以互相銜接的。
禪法要傳遞的不是一個未知的東西 — 一個信息、言，那怕它是主的聖言。它要激起的，呼出的，是潛藏在一己之內，卻未自覺的意識或醒覺 (an awareness)。因此，禪不傳遞「喜訊」，而是引致體認；禪不留意啟示，卻幵眼意識；不汲汲於派遣子到世上來的父的訊息，卻先行或自行開發天賜的寶藏，即醒覺當下的自我，立足天地間此刻的自我存在的形而上的本質。

禪致力於喚起一種深沉的形上的覺醒，進入自我存在本身的直覺的智慧 (般若prajna)。禪要直透般若的本身，接觸它的直實，因此禪的工夫絕不能止於在瞭解般若的意識，它鍥而不捨追尋的是那純樸的意識。

要達到禪致力的目標，禪具備自家的手段。禪應用的，與其說是文字，不如說是倒文字的語意符號；它所應用的邏輯，是倒哲學邏輯的文字遊戲。這反叛性的舉止，是不得已的。通常人要透過語言或記號來傳達一己之意的，但往往連最平常的事也以訛傳訛。理由是人往往在攘觸新鮮事物之時，太容易以「既定」的思維框框硬套在這新事物的意義之中，與自己先定的邏輯概念及語言公式相符的則取，不合的則廢，正犯上聖經上的「用眼看，卻看不見；用耳聽，卻聽不懂」的大忌。禪就要我們客觀，「日新又新」，要「空虛自己」，去作「真實」的學徒。要嚴肅的去領悟事物的真相，不要不假思索的主觀地光拿它們來印證自己腦海中的東西。該做徒的時候，你卻驕傲的去為師，後果好比把房屋建在沙上，大水一來，房屋自會坍塌，而且
塌得很糟。禪就是以文字之矛，攻文字之盾。它忌文字如真理之敵人 — 謊言，它要用文字時，便要搗毀「先入為主」的設防，攻陷人腦海中如珍如寶的「自以為是」的虛幻，使我們有機會進入真實的城市，它的街道是很整齊美觀的。禪彷彿在用哲學家維根士坦 (Wittgenstein) 的語調說：「不要思想，只可直觀！」

耶穌說：「……到了時候，你們將不在這座山，也不在耶路撒冷朝拜父。……那些真正朝拜的人，將以心神以真理朝拜父。」（若4 : 21-23）

註：取材自 John C.H. Wu, The Golden Age of Zen, (Taipei : United Publishing Centre, 1975) Revised edition, p. 14-17。