按麥純氏的說法：「禪致力於確切之道：但並非具有哲學證明的邏輯確切性，更非依靠信仰與上帝之道的宗教確切性。更好說，它是結伴純正形而上的直觀，屬於存在性的和經驗性的確切。」(１)
禪不著重文字方面的釋義，和教條式的文字，這種做法，對教會的本質和實踐，都引起衝擊的作用。
首先，以身為教徒來說，我們可以重視禪嗎？
做為中國基督徒，就不能忽視禪這個中國源遠流長的傳統。
但，究竟禪是不是宗教與信仰的東西？這是一個值得我們花時間、花精神去解答的問題。即使問題未了，也會在探索途中，獲益不淺的。麥純氏的分析是：「一切佛教的目標，無非是教人煉淨自己的意識，直至獲得透視；至於這種透視的宗教含意，則由佛教的各個宗派作了不同的解釋和運用。」(２)
其次，禪會不會影響我們絕對的、純淨的對天主和祂的啟示的信仰？這也是有待探討的問題。不過，直覺上，從禪的大道理和禪的美和它向中國的特質，本質上不應是壞的東西。至於究竟如何，這就構成研習禪的動機了。
其實，上面所說的禪的確切之道之所 在 — 直觀、存在性和經驗性的確切，在極端重視文學、形式 — 啟示、教律和教禮的天主教來說，也作出肯定和積極的衝擊的。
在教會歷史上，發生過許多宗教性的「文字獄」，這况無需翻舊案，知名的和影響性較大的，在梵二之後的年代都變成教會與科技世界和其他教會修和或協調過程中的頭條新聞了。雖然對這種種做法，毀譽參半，更因而引起極端的保守派的分裂，但歷史性的事件已留下了清晰可辨的痕跡，可以客觀的去批判和求真的。禪宗的「不立文字」，教外別傳正好相反，算不算矯枉過正的做法，這是人家的東西，我們無權隨便批評，但它對我們的積極性和健康的影響，不但可以接受，而且還不要忘記感恩呢！
武漢一所佛寺掛了這麼樣的一對佛句：
教有萬法體性無殊不可取法捨法非法非非法
佛本一乘根源自別故說下乘中乘上乘上上乘
這說話怎麼解，我也無所據，不過這多少代表了佛教傳統如何大方的處理傳承的問題而已。當然，要借來用的話，有待從詳計議。
在十九世紀「禁書目錄」（Syllabus）大行其道之際，在英國卻有牛曼樞機（Cardinal Newman）的「論基督教教義的發展」（Essay On The Development of Christian Doctrine）的理論和書本印行，而且還成為經典之作，更有人以為梵二是牛曼精神的大公會議呢！
牛曼本是英國基督教赫赫有名的神學家及中流砥柱，寫了這部書之後，才改信天主教的。該書的目的是維護天主教在宗徒信經之外。再加上其他信條的合理性。牛曼更提出，生活事實（Reality）太豐富了，非命題所能涵蓋的，是以文字上的表達，常感不足，要不斷的翻新，這就構成發展和演變的需要了。(３)
這况不妨重提，巧奪天工的禪味詩，似乎全不受這樣的牽制，「言有盡而意無窮」，不可謂不鬼斧神工了。
註：(１) John C.H. Wu, The Golden Age of Zen (Taipei : United Publishing Centre, 1975) Revised edition, P.6.
(２) 同右
(３) J.H. Walgrave Unfolding Revelation, The Nature of Doctrinal Development (London: Hutchinson; Philadelphia: Westminster, 1972), P.300.