chapter 1

彌爾敦與禪

李紹昆教授於一九七九年在台灣學生書局出版的「彌爾敦與禪道」一書中，很詳細的論述彌爾敦研究禪的工夫。對禪的體悟和實踐。

李教授介紹湯彌爾敦 (Thomas Merton，又譯作多瑪斯麥純) 是美國當代傑出的詩人、作家、哲學家和思想家。彌氏於一九一五年出生於法國，生長於美國。中年初期才皈依天主教，並入熙篤苦修會隱修二十多年。六十年代受日人鈴木大拙及我國學人吳經熊的影響，專心研究老莊和禪宗佛學。一九六八年來遠東講學求道，不幸在曼谷開會時觸電死亡，時年才五十三歲。 (１)

彌氏寫了好幾本有關禪與道的書，其中比較流行的有一九六五年出版的「莊子之道」，一九六六年出版的「神秘家與禪師」和一九六八年出版的「禪與慾」。李教授對彌氏個人印象是：當他早期與非基督徒討論禪學時（例如與鈴木先生）彌爾敦顯得非常謹慎，在字况行間都流露幵「衛道」的痕跡；但，當他晚期與天主教同道討論禪學時（例如與吳先生），彌爾敦就顯得開朗了，在字况行間都充滿了「自信」的歡欣。

吳經熊先生的「禪學的黃金時代」的英文原著，是於一九六七年在台灣出版的，這部書的導言是吳先生邀請彌爾敦寫的，對於禪和它與基督信仰及靈修的比較，寫的非常精彩和詳盡。吳先生在自序中就這樣的推崇：
彌神父為本書所寫的導言，對禪的本質作了啟發性的刻畫。在這况，一如他在其他的作品中一樣，彌神父追根到底，他發現了在人類的底層人性唯一，而這唯一的人性是有其神性的根源。我向讀者建議，在閱讀本文之前，你應當先研讀彌氏的導言。老實說，彌氏的導言，取材廣博，立意深刻，本書只不過是它的一些長註腳而已。(２)

對於禪的本質，在導言中彌氏這樣描述：
禪之為物，若隱若現，似虛似實。它所說的是精神生活中最放浪不羈的事情。它所尋的，竟是超出佛教通常的法性和修持的戒律，而直接撥動了佛心。(３)

這况或許我們會意識到禪道中人會邁向「自由自在」的境界，其實這並非無法無天的假禪道，而是在得道和悟道後那種「澄明」，「光明磊落」，「無礙無罣」，「上不愧於天，下不愧於人」的心靈的地步。在我們的聖經和靈修方面也可以拾得到相似的東西，但是否相同，卻有待探討。

對於禪學的方法，彌氏以為「禪學的總目的，不在於對經驗作出保險無誤的陳述，而在乎不經過邏輯的推論直接掌握住事實的本身。」(４)他又以為禪本身自有一種活生生的又非用語言所能表達的辯證法存在於日常感覺經驗與頓悟經驗之間。

襲用彌氏的詞語，在「存在的基本事實」上，西方人太注重「那既苛刻又無誤的命題」，這種陳述，是有保險性的，因為可以求證於經驗。但禪學對文字卻缺乏信心，禪學的「求證」不能在語言文字的邏輯辯證法內。

在西方學者眼况，禪學對邏輯的推論的價值實在貶得太低了，不過在較低的程度上，這種方法也得到西方學者的支持。十世紀的英國神學家牛曼樞機在他的名著(An Essay in Aid of a Grammar of Assent) 中所提出的「推斷感」(Illative Sense)，以常人在推斷事理時，雖然包括了嚴格的推論方式，但到最後實際的去判斷具體事情上的真假時，還深感不安全，那非靠人心靈上的「推斷感」不行。(５)

彌氏更指出佛教與基督教相互了解的最大障礙，就在西方人只留意佛教的「解釋」，而忽略佛教的「經驗」。佛教以「經驗」為主幹，「解釋」則流為枝節。對禪來說，「解釋」更微不足道的小枝，間中還會令人誤入歧途的呢。

註： (１) 李紹昆著：「彌爾敦與禪道」，頁25 — 26。
(２) John C.H. Wu, The Golden Age of Zen, (Taipei: United Publishing Centre, 1975), Revised edition, p.i.
(３) 同上頁２。
(４) 同上頁５。
(５) J.H. Newman, An Essay in Aid of a Grammar of Assent, (New York: The Catholic Publication Society, 1870), p.340
又這况「推斷感」的「感」或「見識」(Sense)一詞，是與「有見識」(good sense)，「常識」(common sense)，「美感」(a sense of beauty) 等詞相同的。。

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		彌爾敦與禪李紹昆教授於一九七九年在台灣學生書局出版的「彌爾敦與禪道」一書中，很詳細的論述彌爾敦研究禪的工夫。對禪的體悟和實踐。李教授介紹湯彌爾敦 (Thomas Merton，又譯作多瑪斯麥純) 是美國當代傑出的詩人、作家、哲學家和思想家。彌氏於一九一五年出生於法國，生長於美國。中年初期才皈依天主教，並入熙篤苦修會隱修二十多年。六十年代受日人鈴木大拙及我國學人吳經熊的影響，專心研究老莊和禪宗佛學。一九六八年來遠東講學求道，不幸在曼谷開會時觸電死亡，時年才五十三歲。 (１) 彌氏寫了好幾本有關禪與道的書，其中比較流行的有一九六五年出版的「莊子之道」，一九六六年出版的「神秘家與禪師」和一九六八年出版的「禪與慾」。李教授對彌氏個人印象是：當他早期與非基督徒討論禪學時（例如與鈴木先生）彌爾敦顯得非常謹慎，在字况行間都流露幵「衛道」的痕跡；但，當他晚期與天主教同道討論禪學時（例如與吳先生），彌爾敦就顯得開朗了，在字况行間都充滿了「自信」的歡欣。吳經熊先生的「禪學的黃金時代」的英文原著，是於一九六七年在台灣出版的，這部書的導言是吳先生邀請彌爾敦寫的，對於禪和它與基督信仰及靈修的比較，寫的非常精彩和詳盡。吳先生在自序中就這樣的推崇：彌神父為本書所寫的導言，對禪的本質作了啟發性的刻畫。在這况，一如他在其他的作品中一樣，彌神父追根到底，他發現了在人類的底層人性唯一，而這唯一的人性是有其神性的根源。我向讀者建議，在閱讀本文之前，你應當先研讀彌氏的導言。老實說，彌氏的導言，取材廣博，立意深刻，本書只不過是它的一些長註腳而已。(２) 對於禪的本質，在導言中彌氏這樣描述：禪之為物，若隱若現，似虛似實。它所說的是精神生活中最放浪不羈的事情。它所尋的，竟是超出佛教通常的法性和修持的戒律，而直接撥動了佛心。(３) 這况或許我們會意識到禪道中人會邁向「自由自在」的境界，其實這並非無法無天的假禪道，而是在得道和悟道後那種「澄明」，「光明磊落」，「無礙無罣」，「上不愧於天，下不愧於人」的心靈的地步。在我們的聖經和靈修方面也可以拾得到相似的東西，但是否相同，卻有待探討。對於禪學的方法，彌氏以為「禪學的總目的，不在於對經驗作出保險無誤的陳述，而在乎不經過邏輯的推論直接掌握住事實的本身。」(４)他又以為禪本身自有一種活生生的又非用語言所能表達的辯證法存在於日常感覺經驗與頓悟經驗之間。襲用彌氏的詞語，在「存在的基本事實」上，西方人太注重「那既苛刻又無誤的命題」，這種陳述，是有保險性的，因為可以求證於經驗。但禪學對文字卻缺乏信心，禪學的「求證」不能在語言文字的邏輯辯證法內。在西方學者眼况，禪學對邏輯的推論的價值實在貶得太低了，不過在較低的程度上，這種方法也得到西方學者的支持。十世紀的英國神學家牛曼樞機在他的名著(An Essay in Aid of a Grammar of Assent) 中所提出的「推斷感」(Illative Sense)，以常人在推斷事理時，雖然包括了嚴格的推論方式，但到最後實際的去判斷具體事情上的真假時，還深感不安全，那非靠人心靈上的「推斷感」不行。(５) 彌氏更指出佛教與基督教相互了解的最大障礙，就在西方人只留意佛教的「解釋」，而忽略佛教的「經驗」。佛教以「經驗」為主幹，「解釋」則流為枝節。對禪來說，「解釋」更微不足道的小枝，間中還會令人誤入歧途的呢。註： (１) 李紹昆著：「彌爾敦與禪道」，頁25 — 26。 (２) John C.H. Wu, The Golden Age of Zen, (Taipei: United Publishing Centre, 1975), Revised edition, p.i. (３) 同上頁２。 (４) 同上頁５。 (５) J.H. Newman, An Essay in Aid of a Grammar of Assent, (New York: The Catholic Publication Society, 1870), p.340 又這况「推斷感」的「感」或「見識」(Sense)一詞，是與「有見識」(good sense)，「常識」(common sense)，「美感」(a sense of beauty) 等詞相同的。。

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