首先是中國語文化，其次是中國氣質化。

當然，有些西方文化深厚背景的詞，難以一下子、一次過的翻成「無懈可擊」的中國語，這時，與其以中國「詞」案按神學「原意」口頭上暫用西詞，以至「半中半西」，也無可厚非。有時，有些譯作，太中國化，使人懷疑因求文字上的「達」與「雅」的工夫而犧牲了「信」的基礎。以譯聖經為例，有主用現代語法的，譯文有時那樣現代化，使人在意會上不需多花工夫，但另一方面，一點古代作品的痕跡也不留，使人在意識上全沒有注意到作品的年代，那是否有益，也是一個問題。吳經熊氏的聖詠，很古典，似有過於遷就古詩體裁，對聖詠原來的希伯來色彩忠實的程度，有待專家研究。至於這能不能用作研究聖經的忠實文字，也未肯定過來。

將來的路怎麼走，有待神學家們的努力耕耘，不過在靈修研習上，或許可以談談。

那就用比較靈修的方法去嘗試罷！我覺得拿禪作品來唸唸，可以把某些靈修觀點套入，或至少把兩者比較一下，俾能相得益彰。

禪，以中國的精神來說，是指對本體的一種領悟，或是對自性的一種參證。(１)

按吳經熊氏的說法，禪宗的形成是受到大乘佛學的推動，使老莊的透徹見解，在禪的方式上得到了復興和發展。(２)

禪和莊子的關係，鈴木大拙博士的分析是這樣的：
「禪師的最明顯的特質是在於強調內心的自證，和莊子的坐忘，心齋，和朝徹是如出一轍的。」

禪、老莊在修養上都達到很高的境界的。

老莊的境界，可以在與儒家比較時看出清楚。

吳經熊以為：
「道家的視野，甚至比儒家來得遼闊。如果說儒家將人類看作一家，

那麼道家就把宇宙視為一體；如果說儒家從人際關係的和諧中找到快樂，

那麼道家就從人與大自然的和諧中找到快樂。」(３)

「道家的樂趣，就是超然，天馬行空之樂。如果說儒家是充實之樂，那麼道家便是空靈之樂。前者之樂，來自努力與行動，後者之樂，則來自無為與恬淡。」(４)

在現代人的靈修上，常出現祈禱與工作的緊張關係。熙篤會的拉丁文號是 orare et laborare 意譯不知為「寓工作於祈禱」或「寓祈禱於工作」或「祈禱與工作並行而不悖」，在討論這問題上，爭論不已。有時雖成定論，但仍未口服心服，那麼實踐的怎能徹底呢？

這個西方靈修問題是由社會生活方式轉變而引起的，並不可以「一言以蔽之」給予清晰的答案，但在方法上可否參照中國的「儒入道」，「道入禪」的交融及互相吸攝的方式，進而中西靈修溝通。以吳氏為例，他是虔誠的天主教徒，虔信基督，又在精神上追隨孔子，但在生活上，傾向道家的恬靜淡樸，清靜無為。(５) 我們是可以想想的。

註： (１) 吳經熊著：「禪學的黃金時代」，頁２。
(２) 同上：頁３。
(３) 吳經熊著：「內心悅樂的泉源」，頁６。
(４) 同上：頁８。
(５) 哲學與文化144期，頁19。