無 心
「有意栽花花不發，無心插柳柳成蔭。」
這况「有意」就是「刻意」的意思，「無心」卻是「自然」的。
「刻意」最佳的定義，不過是「提醒」自己，「專注」些，這就假定了前此是「隨忘」與「心猿意馬」的狀態，與「無心」相比的話，這就達到「銘記」、「投入」、「陶醉」、「順理成章」、「左右逢源」、「欲罷不能」的「呭熟」程度，「此曲只應天上有，人間那得幾回聞」的「巧奪天工」的境界，了無「畫蛇添足」反藝術的痕跡，盡解「空山鳥語好，何必更彈琴」之意。
莊子養生主庖丁解牛的「無礙」的技術，以「無視」顯「無心」，以「神遇」代「目視」，這「無心」豈不是去「蕪」心，存「菁」心？「神遇」卻是以「立體」的眼睛去「剖視」「立體」的東西，而不是「膚淺」的看法。「始臣之解牛之時，所見無非牛者。三年之後，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。……族夜月更刀，折也。今臣之刀十九年矣。所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。」
其實，中國人所講的「無心」，即聖經上的「全心」。「刻意」去幹的人，只能「偏心」的去做，那個心仍是「分割」的；「全心、全靈、全意、全力」去「信」與「愛」的人，那個境界是「愛」的境界，「詩」與「畫」的境界，畫到工處，就是「畫意禪心兩不分」的境界。
一個熱愛生命的人，就會對「生命」認真起來的，這樣他要愛「真的生命」— 生命本體、本質，全面性的，永恆性的。假如一個人執幵形相，與現象界一同消逝，那怎麼可以說他對自己「有心」呢？他的局限性的「有心」，形同虛空的「無心」，只有那「全心投入」、「全面陶醉」的「無心」，才是有益的。
禪師們所關心的就是這個「真的生命」，表面上他們甚麼事都不管，實質上他們是最管事的人，不過他們的事就是事物的核心 — 生命。
唐武宗時的黃檗，常告訴學生，禪是生死之所關，不能等閒視之。他曾說：「……晝參夜參、行住坐臥，幵衣吃飯處，……心心相顧，猛幵精彩，守個無字，日久月深，打成一片，忽然心花頓發，悟佛祖之機。」他因此寫了詩偈：「塵勞𥜝脫事非常，緊把繩頭做一場，不是一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香。」（１）
陶淵明的「歸去來辭」，充滿了許多「尋真」的話語。多少割捨，多少收獲。僧人的句：「一瓶一缽垂垂老，萬水千山得得來。」幾回落空，幾回滿載。「雲無心以出岫，鳥倦飛而知還」，否則，便會「飛鳥盡，良弓藏，狡兔死，走狗烹。」以後「既自以心為形役，奚惆悵而獨悲？」
本來，大自然是充滿生機的，「木欣欣以向榮，泉涓涓而始流。」我們的生命也會「生生不息」，「君子終日乾乾，自強不息」，又仿道之「獨立而不改，周行而不殆」，不致「羡萬物之得時，感吾生之行休」，要這樣，陶淵明才擺出「引退」之姿：「寓形宇內復幾時，曷不委心任去留，胡為遑遑欲何之？富貴非吾願，帝鄉不可期。……聊乘化以歸盡，樂乎天命復奚疑。」這不是消極，而是去機心，復真心、性的工夫。且看，「全心」跟隨基督的條件：「狐狸有穴，飛鳥有巢，人子卻無枕首之地。」看來那不是更「苛刻」嗎？但有誰比基督更懂得熱愛生命？無他，他就是生命的本身。
註：(１) 吳經熊著：「禪學的黃金時代」，頁97。
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